承蒙老友@盘钺解经给我机会，让我得以拜读大作，但又放出话来：你们要反驳我的观点，也得有那个境界！不瞒你说，在我看来，印象中，你的“解经”其实就是肢解经典。
第一，“盘钺解经” 将老子思想的根基判定为 “鬼学与神学”，并以第六十章 “以道莅天下，其鬼不神” 为据，称本章是 “鬼神成双结对登场”。这种解读，完全背离《老子》文本本义，可谓本末倒置。
老子以物喻道，“鬼神” 在书中只是普通喻象，用来比喻社会风气的邪妄与混乱。“以道莅天下，其鬼不神” 的本意是——
以道治天下，则妖妄不兴、迷信不再，鬼神之说失去市场；百姓生命与财产得以保护，人与物不被神化，人们不再祈求鬼神庇佑，所谓“鬼神”自然无从兴风作浪。这恰恰是去神化、破迷信，而非宣扬神学。
老子明确指出，“道” 在天帝之先，将 “天帝” 拉下马，成为万物之一。道超越一切人格神、意志神与主宰神，如此之道，又怎么可能建立在神学之上？
他称，“上天有神气德操，鬼神即是圣人的精神”，将大道等同于具备意志与德性的神祇。试问：那个一视同仁、不可得而亲疏、不可得而贵贱、不可得而利害的“玄同”，会是这种有人格、有好恶、有 “神气德操” 的神祇吗？答案不言自明。
第二，老子之道与民主无关吗？
道生万物，却 “能辅万物之自然而弗为主”；圣人治国，则 “以百姓之心为心”、“不敢为天下先”。道不主宰万物，圣人不专断天下，其价值取向十分清晰：“高以下为基”，君为辅，民为本，“鱼不脱于渊”——君为鱼，民为水。
著名科学家李约瑟在《中国科技史》中明确指出：老子思想是 “技术的、科学的、民主的，并且在政治上是革命的”。近代中西学第一人严复亦直言：“夫黄老之道，民主之国之所用也”，认为老子之学，本就是适合民主国家的治世经典。
他以柏拉图为据，称 “柏拉图都不赞同民主，老子会赞同？” 这一说法在逻辑与史实上均站不住脚。
其一，老子早于柏拉图约一百五十年，思想源流与问题意识截然不同，不能以后人框架判定前人。
其二，柏拉图在《理想国》中反对的，是雅典当时被情绪与偏见主导的 “大众暴政” 式民主，他以苏格拉底之死警示：无理性、无德性的民主，会以自由之名扼杀真正的思想自由。
柏拉图追求的是智慧之治，而非借“民主”之名行“专制”之实。用柏拉图来否定老子的民主精神，既不懂老子，也不懂柏拉图。
第三，称老子赞同孟子 “人之初性本善”，更是强行嫁接、制造假象
性善性恶之争，在孟子与荀子之间未有定论，数千年来聚讼不已，所得结论多出自立场预设，而非事物本然。
而老子根本不涉及“善恶”议题。因为以道观之，物无贵贱，事无善恶，一切对立观念都源于人的主观情感与价值判断，随视角与境遇而变，并非事物的本质属性，不足为论。
老子讲 “复归婴儿”“复归赤子”，并非提倡性善，而是要人回归天然、素朴、无知无欲的本真状态。此处的 “无知无欲”，“知”即知道“有别”、“有为”。知善，意味着知不善。须知“善恶同根”、“是非同源”，而“福祸同门”。
没有分别心、功利心与造作之心，人为确立道德标准，反而滋生纷争与虚伪。至于所谓 “老子从不劝善讲道德”，正是老子思想的关键所在。
《老子》分上下两篇，分别以“道”和“德”开篇，故称《德篇》《道篇》，合称《德道经》或《道德经》。但老子论道、论德，是宇宙本体与万物本性，绝非儒家伦理意义上的道德。将老子拉入性善论框架，是以儒解老、削足适履。
第四，将老子之道混同于《易经》之道，硬套阴阳模式，同样牵强附会
《周易》以阴阳互根互化为基础，以此推演万物变化；而老子之道，是 “混成先天地，寂寥无分别”的存在，它无极无限、无对无待，本无内外、上下、阴阳之分。所谓 “老子多次讲‘常’就是天地合成的生灵三，即人性”，纯属生造概念、逻辑混乱。
老子所言 “道生一，一生二，二生三，三生万物”，描述的是宇宙从无到有、从简至繁、从一到多的生发过程，数字仅表演化次序，不具实体意义，更与阴阳卦理无关，其最终指向是 “无为”。
而“无为” 的要义，是为之于未有，治之于未乱，在事物尚安、未兆、脆弱、细微之时早服早图，防微杜渐，而非等到矛盾分化对立后强为之。这是清醒的哲学智慧，绝非神学灵修。
老子所言之 “常”，是大道之常态、万物之归根，与所谓 “生灵三”风马牛不相及——非“生灵”的“合抱之木”“九层之台”并非“生灵”，它们不也是从无到有、从小到大，一步步生成发展而来吗？
纵观此类解经，问题俯拾皆是。解经者动辄以 “你们还没那境界与我论道” 自居，看似高深，实则回避文本、回避逻辑、回避常识。真正的解老，不在口气之大、不在境界之标榜，而在以老解老、尊重原文、恪守理路。
将老子之道曲解为鬼学、神学、灵性神学，不是阐幽发微，而是根本谬误。唯有正本清源，剥离附会与玄想，才能读懂《老子》作为政治哲学的真正高度。
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